(2009 年 12 月 3 日晚）
各位修行者
我们在打禅七的时候，最根本的一点就是要保持自我的清醒和觉知，让当下的这个念头能够清晰地呈现出来。我们在行香的时候，每走一步，是知道，还是不知道；每走一步，是脚步，还是脚步；每起一念，动一动，是清晰，还是不清晰。如果我们动了十个念头，其中五个可以清晰地感知到，而另外五个却不知去向，那就说明一个人的专注力不够。如果打坐的时候，不在这个地方用功，每一个念头都溜走了，都不知道自己在想什么，那怎么用功，用一万年也是一样，永远不会有进步。
明心见性，就是我们通常在大师语录和禅宗书籍中看到的 "当下一念"。禅宗功夫必须在思维的当下实现。我们学佛打坐，总想追求玄之又玄、妙之又妙，总想得佛菩萨加持，其实玄之又玄、妙之又妙都在当下一念。我们细细体悟，这一念之间，可能有无尽的灾难，也可能有无尽的智慧。无尽的灾难从当下一念开始，无尽的智慧依然从当下一念开始。人生的幸福与快乐、悲伤与痛苦，都始于当下一念。真正的幸福在哪里？如果你在当下抓住并实现了这一念，并将它保持在那里，幸福和快乐就在那里，佛国就在那里，西方极乐世界就在那里。
当下的这一念，说它玄，它又玄；说它简，它又简，就看我们如何用心。修香时，不要放逸自己的念头，从禅堂走到斋堂时，也不要放逸自己的念头，堂内堂外都是道场，都是禅堂。吃饭时，要清楚地意识到，当我们的牙齿接触到蔬菜和米粒时是什么味道，当牙齿接触到那些冷热食物时又是什么味道。不要放过这一切，要清楚地意识到这一切。知道它是什么并不等同于分别、执着或计较，它只是知道，只是知道，不要有二心，这是一种直觉。如果你有第二个念头，你就是在打妄想，如果你没有第二个念头，你就不是在打妄想，这两者的区别极其微妙。只要意识到它，只要看看它。
当我们的六根接触到六尘时，我们应该觉知同念而不分别。六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，六尘：色、声、香、味、触、法。眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身根触温、冷、涩、滑，意根触种种法尘。我们只管去触，不要分别，只管去看、去听、去尝。不管是人还是物，当我们看到一个人的时候，我们不会去区分他是詹山还是李斯，我们只是保持着根尘接触的那一刹那的状态。
根尘接触的那一刹那的状态，也就是本有的根尘状态，不加念，不加分别，一旦加了分别，就成了妄念，就来了烦恼。因为分别，所以有感受：苦、乐、不苦不乐；有感受就会有取舍，有取舍就会有执着，有执着就会有烦恼。让自己当下的思想觉悟适用于任何境界，而不被境界所改变。这是一种深奥而简单的用功方法。实际上，当下一念是现成的，是随时可以觉悟的，没有必要去触动它；如果触动了它，就会产生第二念，就不是当下一念了。因此，只有经过长期的训练，才有可能运用这种方法，保持这种心境。
打禅七是一种专门的训练。训练我们的心智，训练我们的觉知，训练我们不要时时刻刻向外，不要让这个意念走远，要在当下，专注当下，安住当下。
为什么不说话了？今天一整天，楼上说话的人少了，即使有人说话，声音也小了，但楼下似乎还有声音。我想，每一位参加七日禅修的禅友，都不应该浪费这七天的时间，不应该放过每一支香、每一个念头，要真正有意识地去训练。如果你还在听，"念弥陀心若散，喊破喉咙也枉然"，因为你念佛的时候，你的心和佛号不在一个点上，有口无心。如果你有口无心，你的心就不在当下，就不是一种清醒的觉知；你要有口也要有心，最重要的是要有心，也就是要安住在当下。一心不乱是一个人集中精力之后才可能达到的结果。
时间如闪电，说是玩七天，三天已经过去了，如果不抓紧，第四天一过，一个七天就过去了。当然，我们不能紧张，不能疲于奔命，还是要轻松愉快，自在平和。因为保持一种清醒的觉知，不是在紧张状态下可以出现的境界，也不是在压力大的情况下可以出现的境界，而必须是在一种非常平和和谐、看破放下、自由自在的氛围中，才能出现清醒的觉知。无论你是年老还是年轻，都要放松，完全放松，不要紧张，不要恐惧。从前我们有句话叫生死痛念，只要提到这个词，就不要把它记在心里。如果你把它放在心里，你就会有一种恐惧感，你的思想就会过于紧张。当头脑过于紧张时，就无法进入冥想，无法进入冥想，也无法保持高度清晰的觉知状态。
而不要总想着我几十年来做了很多错事，现在要忏悔，背着一个大包袱，放不下，心就静不下来，清醒的意识就生不起来。要放下，不管我们做了多少功德，有多少过失，都要放下，不能让它成为我们前进的包袱，如果成为包袱，就会压垮我们，挺不起腰杆，清醒的觉知就不会出现。因此，我们要学会身心放松，保持一种自由的状态。
这一次，禅七基本上没有人管理，就一个法师，"校长兼门卫，烧火打钟"，就他一个人，大家都很配合，很和谐，这是因为大家都很自觉。这是因为每个人都有自我意识。要在此基础上继续放松。放松之后，禅的喜悦就会显现，灵性智慧的火花就会绽放。
这三天来，同修们也提出了一些问题，我想，这些问题都得靠自己解决。比如，腿疼，腰腿疼，实在受不了。打禅七时，要放松，不要勉强，能单盘就单盘，能散盘就散盘，坐在后排两侧的僧人，万一疼得没办法了，也可以把腿放下，坐在拜垫上即可。腿那么疼，腰那么酸，还得这么忍着，没必要吧。我们是来享受禅修的法喜的，不是来找苦吃的。所以，不要太拘谨，腿疼了，轻轻地动一动；先双盘，疼了轻轻放下，变成单盘，单盘还是疼，再轻轻放下一条腿，就变成松盘了。四十五分钟，折腾两次就好了，不要太紧张。之所以把每支香的时间都变成四十五分钟，是考虑到出家人腿部的实际情况，因为平时没有锻炼，要打禅七练腿，那就太不划算了。即使你有打坐的习惯，早上半小时，晚上半小时，在家里坐着也很自由，但如果到禅堂来连续坐十一个小时，你半小时的功夫在这里根本不起作用。在止静的时候、我主张自由和自在。过去在柏林寺，我经常给僧侣们讲 "三自政策"：自觉、自由、自制。我认为这 "三自政策 "可以在任何地方使用，甚至在禅堂里。首先是自觉，自觉了就自由了，该止则止，该默则默，该开则开，不说话就不说话，该吃饭就吃饭，该睡觉就睡觉，一切按规矩来，你还是不自由。首先是自觉，然后是自由，最后是自在。三自的方法最适合禅堂。希望我们每个人都能把这六个字背得清清楚楚，不要忘了自觉，只要自在。没有自觉，那就不好，那就是自由主义，就成了一般的自由。有自觉就是有组织、有纪律，任何自由都不是绝对的，都是在一定范围内遵守一定的游戏规则。如果谁不遵守所有的游戏规则，社会就会陷入混乱。禅堂也是一个小社会，是一个临时聚会的团体，也要遵守一些简单的制度，如果能自觉遵守制度，就会获得自由。
一切靠自己，靠自觉，佛由心生，一切都要反求诸己，不要外求。外面什么也没有，只有自己的方寸之地才是? 宝藏，只有打开自己这个宝藏才会有用。打开自己的宝藏，就会拥有取之不尽的智慧、快乐和财富。
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