杀生是指屠杀牲畜、家禽和其他生物。佛教认为杀生是十恶之一。佛教十戒的第一条就是不杀生。这句话出自《管子-海王》： "桓公曰：'吾欲籍六畜。'管子曰：'此杀生也。
杀戮的果实
世间之仇，莫过于杀生。俗话说：'杀人偿命，欠债还钱'。你杀你的父兄，他们也会杀你的父兄。这种相互残杀永无休止。因为杀戮太多，所以报应来得很快。这就是所谓的'现世报'。
为什么现在的人会得怪病呢？一言以蔽之，就是因为杀生。你杀了众生，众生就会来找你讨债。医生对这种怪病束手无策。那我们该怎么办呢？这就需要真诚忏悔，改过自新，多做利乐有情的功德，以消除宿业。如果不这样做，恐怕病就不容易好。这是真理，不是迷信。(宣化上人）
杀生概述
一般初学佛的人，对众生的定义并不清楚，甚至有人现在说植物也有生命，也有感情，说不杀生，就既不要杀动物，也不要杀植物。其实，生命是有层次的。植物是有生命的，动物也是有生命的。所谓众生，可以分为三个层次。高层次的是人，人有三个条件：第一，有活细胞；第二，有神经反应；第三，有思想和记忆。低层次的是植物，它们只有活细胞，没有神经，也没有记忆，虽然有生老病死的反应，但没有苦乐的感受，更没有思想和记忆，所以被称为无生命体。中间层次是动物。只有少数高等动物，如狗、猴子、马和大象有一些记忆，但没有思想。至于低等动物，除了神经的本能反应外，它们没有记忆，也没有思想，但有神经就会有疼痛，就会怕死。这就是为什么昆虫和蚂蚁会自然而然地意识到逃脱死亡的危险，而植物却不会。因此，杀生的定义是动物能够知生怕死，但不如植物知生怕死。
佛陀规定比丘不得砍伐草木的戒律，是因为低贱的鬼神依靠草木为栖身之所，为了慈悲鬼神，不引起鬼神的嗔怒，所以不破坏鬼神的居所，而不是因为草木不可杀的缘故。
微生物如细菌，从生物学角度看，它介于植物和动物之间，既没有神经更没有记忆和思想，不属于有情众生，可以说是植物的活动，所以杀菌不是杀生。
关于水中的微生物，除了细菌之外，还有高等生物，虽然它们也没有神经，但可以算作动物中的一员，因此，佛世中的比丘们，需要通过水的过滤囊，将水中较大的微小生物过滤掉，较小的就不管了。这是基于不忍众生见而不救的慈悲观。如果肉眼看不到，或者看到了却分不清是有情还是无情，那就不予理睬。
佛教提倡不杀生，主要思想是本着众生平等的慈悲精神，众生都有生存的权利和自由，我们怕受伤害，怕死亡，众生都是一样的。虽然众生有不同的类别，但众生的生命并不是低等的、劣等的，如果人人都发扬平等慈悲的精神，我们的世界一定是和谐的、和平的、互助的、互尊的、互爱的、和睦的，没有人会受到故意的伤害。虽然佛经中说，杀生有果报，杀人偿命，吃它半斤，还它八两，这正说明了因果报应的道理。但是，我们不必把害怕报应作为不杀生的重点，报应是有的，但不是绝对不可改变的；培养慈悲心才是不杀生的重点，这也是佛陀化世的精神所在。
职业杀戮
职业杀戮。杀人分两种，一种是小规模杀人，一种是大规模杀人。小规模杀人，指形势吃紧（防止谐音错别字）时的刽子手、特勤人员；大规模杀人，专指战争（地震等灾难问题自行搜索，不便宣之于众）。
显然，这里所说的职业杀手，是正常社会法律法规的执行者，他们无罪。普通人社会的法律法规本来就是佛法在普通人社会的体现，尽管其层次较低，但与宇宙的特性是一脉相承的，因此佛法同样认为其无罪。在这种情况下，小规模的职业杀戮是对轮回的执行，而大规模的杀戮则是对垃圾的部分毁灭（见佛陀在 "人类的起源 "一节中对 "毁灭垃圾 "的解释）。
职业性杀害其他生物。这主要是指餐饮业的屠宰工人等情况。首先，可以肯定的是，这种杀生行为不会造成太大的业债，因为它不是出于恶意。其中有两种情况： "不得不 "和 "不能"。为农作物杀虫是 "不得不做 "的事，而在餐馆杀鱼则是 "可以不做 "的事。后者造成的业债稍多一些。
其他杀戮
其他杀生。这是所有佛教徒都需要注意的部分。
说到这里，我想起了唐僧 "扫地恐伤蚁，惜蛾遮灯火 "的故事。如果真要如此如临深渊、如履薄冰，那修行佛法岂不是太难了？
扫地注意，可以不伤蚂蚁。然而，地上不仅有蚂蚁，还有许多肉眼可能看不见的微粒，如真菌、细菌等。一粒沙里藏三千世界，你不知道扫帚一扫毁掉了多少生灵。所以你不再扫地了？
不，地板必须扫。地还是要扫的，根本不需要战战兢兢地去扫。修佛光荣，放手扫吧。因你扫地而死的众生，本该在那个时候死去。而三千大千世界呢，你就不用管了，你连那个层次都还没有融入，你根本就破坏不了那些世界。
有人说："为了不杀生，我改吃素了。哦哦，告诉你，植物也是有生命的。问题远不止于此。如果家里有苍蝇和蚊子，它们叮人，落在食物上会传播细菌，我该打击它们吗？我告诉你，修佛的人不应该无缘无故杀生，但我们也不应该做那种谨小慎微的君子，总是盯着这些小事不放。如果我们走路怕踩到蚂蚁，又蹦又跳，活得不耐烦了，这不又是执着吗？
我们人活着就有生存的权利，所以生存环境必须适应人类生活的需要。我们不能故意伤害生物，但也不能太执着于这些小东西。比如，蔬菜和粮食都是有生命的，我们不能因为它们有生命就不吃不喝。再比如，你在散步时踩死了一只蚂蚁或一只小虫子，它死了也是活该；因为你并不是故意要伤害它。在生物界或其他微生物世界，生态平衡也是同样的道理；更多的生物会大量繁殖。因此，我们必须以一种有尊严的方式进行培育，并且要慷慨大方。如果我们家里有苍蝇或蚊子，我们会把它们吹出去，装上纱窗把它们挡在外面。有时赶不走，杀了也就杀了。你不怕修佛，你有抵抗力；你的家人不是修佛的，他们是普通人。不能因为有蚊子，我们就都到外面找地方住；不能因为粮食有生命，蔬菜有生命，我们就把脖子绑起来不吃不喝。我们应该摆正这种关系，堂堂正正地修行，不刻意伤害众生就好。
必要条件
杀人必须具备三个条件：一是明知是人，二是预谋有杀人的念头，三是杀人，否则就叫伤害或过失，不构成杀人罪。至于人，无论年龄大小，无论地位高低，无论有形还是无形，无论有知识还是无知识，凡是被认定为人的，都不能杀。因此，不允许堕胎，也不允许以安乐死的名义处理自己求死或已无知觉的植物人，否则就是杀人罪。请参阅《正信佛教》和第 36 期《生命》杂志的社论。
迄今为止，医学界呼吁捐献和转移人体器官，如眼角膜、肾脏等器官，使失去使用能力的人体部分恢复活力，这是值得鼓励的。如果是生前捐献，当然已经得到捐献者的同意。但是，如果是死后移植，则必须事先征得逝者的同意，否则，如果逝者对遗体还有一点贪恋和执着，就会引起他的憎恨和怨恨，甚至会影响他往生善道或往生净土。
自然死亡的人通常会在十二小时内部分清醒，意识仍然完整。医学上判定死亡的人，从佛教的角度来看，可能并没有真正死亡；但是，如果一个人在临终前许下遗愿，捐献器官以挽救他人的生命，这是菩萨舍身救人的行为，因此，如果临终前许下遗愿，移植人体器官应该不成问题。
在日常生活中，为了保持环境卫生，我们不得不与蟑螂、苍蝇、蚂蚁、蚊子甚至老鼠打交道，佛陀的世界也一直如此。当比丘的浴室或浴池因为多日不用而长满了虫子，负责打扫的比丘不知如何处理时，佛陀说："把污水排掉，把浴室打扫干净。比丘们说："这样会伤害虫子！佛陀说："不是伤害虫子，而是打扫浴室。于是比丘就放心了。这个例子的意思是，为了保持人类生活环境的卫生而打扫，并不是为了杀虫或伤虫，因此不算杀生。当然，也不能用药物喷洒来杀虫，只能通过清扫、清洁、消毒等手段来防止或退避虫蚁的进入和繁殖。如果经常保持环境的整洁、干净和消毒，即使有虫蚁，也不会太多。
如果是种地，难免会伤及虫蚁，但我们为了自己的生存，别说是种地，就是在日常的行走和其他劳作中，也会无意中杀死虫蚁。因此，我们平时多念阿弥陀佛名号，愿愚痴无知的众生往生善道，或死后往生净土，并不违反杀生戒。当然，能够细心地预防和尽量减少杀害虫蚁的机会，也是慈悲心的一种表现。如果明知是在杀生，却毫无悔意，那就不是慈悲心。
至于毒蛇、猛兽和毒虫，则是它们过去的业力所致。它们伤人是没有预谋的，虽然邪恶，但并不令人厌恶，所以不算犯了杀戒，应该得到人类的同情和保护。就当今人类社会而言，不仅可以防止它们受到伤害，还可以为它们划定特定的生存空间区域，或者限制它们的繁殖，防止它们成为人类的灾难。所谓防治得当，而非消灭，既培养了人类的善心，也尽到了保护自然生态的责任。
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