我们要多放生，还为它们懊悔业障。首先我们放生的时分，要注意用很善妙的观想，这很主要。干放生的时分，您没有要有高屋建瓴，我对这一些被放的鱼、泥鳅、黄鳝，我对它们有恩，您那样想就错了，就没有是很圆满了。
第二个我还要警省本人。若是我此刻没有应用佛法的聪明好好建心，“口念弥陀心散乱，喊破喉咙还徒然。”我没有好好建心，未来还也许跟它们一样，还是干一条鱼，干一条泥鳅，黄鳝。
放生品种良多：
2、水族类：鱼仔、鱼卵、大头鱼、鲢鱼、鳝鱼、黄鳝、团鱼、鲤鱼、鲫鱼、鲶鱼、泥鳅、乌龟、田鸡、鳖、螃蟹、蛤蜊、螺蛳、田螺等;
4、动物类：狐狸、蛇、蚯蚓、狼、老鼠、黄鼠狼、野猪、猫、狗、刺猬等。
融合本地情形：
2、水多、水源多，能够放生水族类等等。
用钱少又放的多推举：田螺、螺狮、鱼子、蚯蚓等;应当随缘放生，由于放生分歧的植物正在因果照样有一些差异。
一定要如法如理的、松散精确放生，不可以损害别人，不可以破坏生态环境体系。
本日我是头一次到基隆市取各人共结法缘，我每到一个中央干专题演讲，常常皆会有一种心里的打动，为何呢？还便是我们释教，尤其是中国的释教，由民国六十年之后渐渐扩大，渐渐热络，最少今朝正在台湾地区的释教徒快要八百万人，这是很令人兴奋的。
以今朝的社会形态来看，时期提高，经济提拔，生活越富有，仁慈的人性却愈来愈淡，释教徒人数这么多，按道理讲，我们的社会应该是充斥平和、静谧、和欢欣的氛围。但我们由播送、电视等媒体，会发觉良多令我们忧心如焚的题目，为何？莫非信佛的人对社会不克不及发生均衡的作用吗？这并非释教出了题目，还不论是学佛的人出了题目，题目在于时期的变迁。各人晓得自打戒严后，一切都开放，才渐渐地呈现这类令人担忧的趋向，良多学者专家会说：是教诲出了题目、是当局的法制不敷松散、或者说法律有题目……等等；实际这个时期是把「钱」字摆在大前提。为何会如许？由于生活富有，物质条件太过于奢靡，几近要什么有什么，固然我们想得到这一些，就必须用款项往互换，我们无非全是为了「钱」而繁忙。
事实上，钱并非罪行，问题在于物质生活的寻求，赚取财帛的门路、手腕是不是合法？所谓君子爱财，取之有道，若是能用合法、公道的体式格局往赚取，那并不为过。依佛法来讲，我们应该做钱的主人，不必要成为钱的奴婢，若是名正言顺 合情合理的赢利，名正言顺 合情合理的用钱，便是钱的主人；若是被钱所迷惘，被钱所转，便是钱的主子。
本日我要尤其先容：学佛者应以「菩萨」作为大前提，也便是说所谓的中国佛教是以菩萨行作为行动的准则。「菩萨」的界说是什么？简朴的说：「便是以大发慈悲，以喜舍待人。」也便是说能保证慈悲喜舍的人便是菩萨。菩萨的行动、心态、思想在现实生活中，要如何往浮现？应有什么样的作为？便是我本日晚上的主题。
菩萨行道取现实生活究竟有什么关系?
「慈祥」两个字通常有很多人误会，误认为只要给人利益、给人利便，或是来者不拒，不需要任何的前提，乃至知足对方的「无恶不作」，如许才是慈祥。
有时候我们会发明，学佛的人只要表达一些实在言语，就被以为没有慈祥。乃至还会提出堂皇冠冕的来由，「释教讲慈祥，没有就是拔苦取乐吗？我有了苦，您帮我铲除，为取我康乐，才算慈祥。」这话乍听好像没有错，但是是没有是想过：为何有苦，需求他人帮助铲除？为何没有乐？，反而仰赖他人为取？为何看他人好像只有乐，而没有苦；看本人却只有苦，而没有乐？您是没有是曾想过，他人本日的乐，是已经支付几许的苦，而获得的一种收成？
只如果人，必然会阅历属于他本人的苦乐。释迦牟尼佛提出拔苦取乐，并非报告学佛的人大概出家人，铲除人家的苦、授取人家康乐，是没有任何的限定，没有任何的标准，没有任何的规定；也就是说绝不是盲目标。所以我们有的时辰由于误会就会越做越惧怕。为何会有这类现象发生？由于人有三毒的题目。
首先我们谈「贪」字。人常是唯利是图，不克不及知足；您纵然帮对方化除苦、授与乐，他仍感觉不敷。比如说：我们现正在谈各类福利，谈各类保险。以人的贪婪来讲，最好人人皆不必办事，皆不须支付，由当局来养我们每一个人，让我们过最好的日子。事实上，假如我们把态度转换一下，正在看法上大概就不大一样了。所以佛法谈「三毒」，头一个便是「贪」字。
佛法提示我们，「贪」的基础成因在于愿望的「欲」。由于人为了知足愿望，才会生起这份贪婪。固然只假如人，幸免有愿望，所以佛法告知我们：「众生皆有欲」。但「欲」是为了保护色身，使色身安全；绝不是教人以贪婪无厌的心态，知足本人的愿望。事实上，「欲」的本人假如不以贪为条件，并非艰巨的事。
我们看台湾，正在四十年月想具有一部脚踏车都不轻易，稍纵即逝，摩托车、汽车跟着环境的变化，交通工具的利用还正在渐渐提拔。
我举这个例子目标安在？也就是说：人皆有愿望。本日我们开汽车，其实不透露表现是贪婪，但是假如本身没有具有这类前提、本领，或者说本身前提只能开裕隆车的话，而却非买宾士不行，那就酿成「贪」了，由于它超出了本身的本领。
我们人之所以有欲，关系到时节人缘。什么叫做「时节人缘」？那是我们处在差别的时空，以什么样的态度应对这个天下的环境。人本来就有差别的处境，有的很是有钱，有的大概差一点，有的确实家无恒产。但是无论所处的是什么环境、位置大概工夫，最要紧的是一旦愿望有所逾越，那是贪。
我再举一个取愿望有关的例子：释教阻挡邪淫，也就是说男女豪情干系的题目。我们经常看到媒体报道，婚外情、重婚等题目，这类事情的发作，究竟是干系到什么？实在全是一个「欲」字。为了填满本身的愿望，就会不管三七二十一，导致贪的行动。
我们再看看君子爱财，取之有道，如果为了财帛弄虚作假，当然会违法。我们知道司法没有免会有破绽，大概表明分歧，让贪欲者有谋求的时机；按照释教的戒律来说，正可以补偿这一些没有敷。为何？我们把戒律肃静起来，最大目标是没有损害他人，本身还没有受到损害。愿望没有得没有满意，就会发生贪，贪就会导致损害，没有只会损害他人，本身更会受伤。因贪而弄虚作假，肯定会损害他人；损害了他人，就要负起司法责任；犯了法，就要接受司法的制裁，你想，是否是本身最终会受到损害？
方才说到人都有欲，只是佛陀报告我们，人有欲，是为了保护一般色身的满意，不论是教人超出自身的前提，本领的负荷；如果因超出而过份，那就构成了贪，贪就会导致损害，不论是他人或自身。所以佛法谈十善道、十恶道或讲十善业、十恶业，全是干系贪的题目。
我们人由于贪，会构成「善小而不为，恶小而为之」的行动，有无想过，任何事全是由小处积累，就好像储备，也是一块五块积累而成。实际任何的行动做作，全是这么一点一滴渐渐地积累构成。假如我们疏忽了，因此大事不犯，小事赓续的话，末了所犯的全是大事。
譬如说：您对或人间或讲一句没有好听的话，起先他能够牵强能接受，假如连气儿讲下去，至末他会义愤填膺；相反的，假如对他人讲一些动听的话，间或讲，他其实没有在乎，假如多讲几回，他就会坚信无疑。人任何的举动全是如许渐渐积累起来的，这类积累，其实小，还是一种贪，大，仍是一种贪。只是小贪导致的损害较小，大贪导致的损害比较大；损害是不异，只是轻重的离别而已。那要如何去做，才气保证没有损害他人，本人还没有致受到损害？好像没有是轻易的事。
举例而言：怙恃看待后代，几乎没有任何的损害存正在。支付者取接受者全是正在善心、慈爱心下举行的。所以怙恃养儿育女是无条件的，由于怙恃乐于支付，其实不认为自身受到损害，只管为后代最优渥的生活环境，受最好的教诲，全是无条件的支付。再深入一层而言，怙恃对后代，纵然自身受到损害，他还甘愿答应支付。譬如正在磨难的时辰，或发作水患、起火、人祸的时刻，常有捐躯自身救济后代的事。正在新闻报导上还曾见过，先生为了救门生，以身蔽护之，自身虽然受到损害，但却救了门生一命；先生身受损害，不管是还没法保证护卫自身，不受损害吗？但这不能以感性或理性辨别。「损害」正在佛教上常常偏重其后果，主要不正在历程；只问其后果是不是有饶益性，至于历程所发作的其实不主要。只要能掌握此标准，注重其后果能好处众生便可。
所谓「持平之论」，讲实在的谏言，通常使人受没有了，听没有进往，等事情发生了才悔怨。正在忠告的时间，这一些话并没有好听，若能接受，把它听进往，其成果还没有会受到损害。我们人便是有这类偏差，爱好听好听的话，没有爱好听刺耳的话。若是我们能以怙恃待后代的心态往与人相处，大概把年龄长于我者，视同怙恃；同于我者，视如兄弟；幼于我者，视作后代。佛菩萨以大发慈悲，便是以这类心态往待人，所谓众生同等，没有起离别，便是如斯。问题正在于您可否掌握？若是没有能深入往熟悉相识，误以为众生同等，便是凡是一切植物皆跟人一样，皆是一条命，那您就错了。
这两者性命虽雷同，但业其实不雷同，因为人取牲畜原本所受的种瓜得瓜，种豆得豆就不同，怎可把他们放正在统一定位点上？就犹如富者，他可享有想要的生活，但是本人的前提缺乏，就不能够请求雷同的生活水准，是一样的原理，况且即便一样是人，各自的不同还很大；有的人生正在繁华人家，衣食充足不缺；有的人生于贫穷豪门，经济窘迫，三餐窘迫。所以佛菩萨谈众生同等，无辨别心，若只正在名相上打转，其实不顺从小我私家业力所作，于本日所得感报上去熟悉，必会感触愤愤不平。
再举例来说：媒体已经报道一富家女，宁肯翘产业妓女，照理说他的环境没有错，何必如斯浪费本人？按照记者报道：她一回家，怙恃常限定她，这个没有行，阿谁没有可。因为常和怙恃打骂，心想没有如当妓女，本人一人生活较自正在，还没有缺钱花。那名女生并没有贪于财帛，但她贪于任性，贪于「自由自正在没有受束缚」。所以贪字很难定位，只如果逾越本人才能及本份，就叫做贪；还就是说，「守本份」正在才能所及的范围内，纵然有「欲」，还没有致因为贪而形成损害。
其次是「瞋」，瞋等于愤慨，愤恨的心。人总兼具感性、理性两面，当人正在理性不可以均衡的时分，便是过分感性所形成的现象。现正在常有些人说：若能正在感性及理性上找到一均衡点，就会对照抱负。这正在人间法上好像能够建立，但正在佛法上永久还找不到均衡点。为何呢？我们看，所谓感性即以意气用事；理性是对照客观。人人想一想：当人意气用事时，如何能客观？若人能客观些，又怎会意气用事？一样的，太甚理性者，会流于淡漠、无人情味。假如要从二者中取到均衡点，是不是要一半感性，一半理性呢？就以翘翘板而言，假如一端是感性，另一端是理性，当它均衡时，是正在什么状态下？
「感性」取「理性」－实际，人是弗成能用均衡的方法去找，反而是说：当我们表示感性或理性时，它有一个大前提－「会不容易形成损害」？不论是损害他人，或是损害本人，您用感性或理性皆错了；假如不容易形成损害，不管您用何者，皆不成问题。
所以佛法说「没有起离别」，是要我们别在人的正、负面上往离别、计算、固执。由于是人，就会有题目，假如人没有题目，佛法也没有用武之地！由于佛法是针对人的题目，教我们若何往处置的原理、办法。
人的瞋恨之心，也是由于受到损害才有所激发。
末了要谈的是「痴」，提到痴字，万没有可正在上头加个「愚」字！这个痴字，没有是指聪明的意义，是痴迷的痴；痴是固执、迷惘，若说成愚痴就错了。一个笨拙的人，他没有会痴迷，由于他没有明事理，反正反正便是这个样，还无从固执起。人是被迷惘后，才会有所痴迷。譬如说：一个面目可憎的人，娶了一名花容月貌的美娇娘，有些人就会说：简直是一朵鲜花插正在牛粪上！说这类话的人，便是痴迷者。为何呢？由于他没有懂为何这位女子会嫁给这位男士，因他没有是本事儿。我们尽没有可只正在表相上计算执者，没有可被外正在的相所迷惘。一个人的内正在美，必必要相处一段时往后，您才可以相识他美正在那边。是以所谓的痴，假如没有是被迷惘的话，尽没有会产生痴迷的现象，所以痴尽没有是笨拙。
我们再看，有些残障人士嫁娶正常人，通常我们只由表相上往结论，很少讨论他们的连系是为了什么？他们的连系是不是真如外人所想，是痛苦的吗？我想不尽然。假如真是外人所想的那样，他们早就仳离了。所以痴迷之心，正在佛法上叫做「无明」；我们人常处正在无明之下，应对人取事，只是以自我意识往认定，而发生计算固执。
释教常教我们要正知、正信、正见。但几释教徒爱好神通、瑞相、感到，为何会如斯？由于他们被疑惑了。容我说句实话，即便有神通，能帮人签六合彩，中明牌吗？假如神通真的那末宽大，岂没有发大财了？为何有神通的人，没有去做这一些事？我们再看所谓的瑞相、感到，没有错，释教确实有这一些，但那毕竟仍是「相」，金刚经言道：「若见诸相非相，即见如来。」究竟有何内在？值得沉思。
人通常对愈神秘弗成测的，愈猎奇；愈是神乎其神的，愈想要去发明它。事实上，那些玩把戏的，若不理解其关键所在，还会感觉他上天入地。所以有很多人被迷惘了，而发生弗成自拔的痴迷。佛法强调正知、正信、正见，是教我们不必要科学，并不是说神通、瑞相、感到欠好，反而是说这一些终究对您对学佛有何好处？
我正在各地演讲，特别强调学佛是为本人，学佛要靠本人，不行依靠佛菩萨或依靠三宝、法师，本人应当多学些原理办法，正在修行上多下些工夫。刚开始有些人会照着去做，但做了三年五载或两三个月后，却发明本人一如往昔，并没有什么神通、瑞相或感到。就像每一次我上完课后，常有些人会问我：「老师父，您每一次授课要预备多久的时候？」我说：「要花七十几年预备！」他感到很惊奇，由于他被「七十几年」所疑惑了。实际我的意义是：假如没有从前七十几年的进修及教养，本日我怎能正在课堂上，把佛法引见为大师？
适才我们谈「人的三大题目」－贪、瞋、痴。在坐的列位也许以为跟印象中，谈经论道的引经据典好像有些间隔，为何我所说，全是一些生活中不知凡几的题目？我们常说「诸恶莫作，众善推行，自净其意，是诸释教。」这是唐朝的一名大墨客所讲的话，这位大墨客所说的，连三岁小孩皆明白，但八十岁的老翁却做不到，为何？「诸恶莫作，众善推行」，来之不易！还要「自净其意」！即便最终一句话，我也要提示列位，那也只是「释教」罢了，还不论是「佛法」。
大概您有所嫌疑，「诸恶莫作，众善推行」没有全是佛法吗？尤其是自净其意，怎可说没有是佛法呢？但那只是一种宗教，佛陀教养众生，对众生的期望罢了。若想要成佛、菩萨，仅仅诸恶莫作，众善推行，自净其意，并没有能到达佛、菩萨的地步，为何？以菩萨的行道来讲，有很多必备的要件，最起码的「六波罗蜜，四无量心」，就曾经够我们忙的！别的，还要有「戒定慧」四无漏学的根本，您才有机遇造诣菩萨；何况造诣菩萨，尚有「十地」这十个差别的条理。
所以谈人有贪、瞋、痴，其目标安在？由于是人就会那样，问题是该怎么办？ 曾有些人这么说：「由于人有贪瞋痴，所以我们要勤建戒定慧。」我报告列位，佛法不可用这类方法来说，佛法不能说：用戒定慧往敷衍贪瞋痴。
人的贪瞋痴，是因人无始以来所做作的业，所谓业力构成的。勤建戒定慧的目标，这不是教人以戒敷衍贪，以定敷衍瞋，以慧敷衍痴，佛法这不是相对法，我们说佛法是讲求圆融处置惩罚；比方处置惩罚人间的懊恼，处置惩罚是什么意义？以目下当今的口语来说便是「打破」。
我们若何打破实际的贪、瞋、痴？并非拿戒定慧往对于贪瞋痴；实在，贪须要戒定慧，瞋还须要戒定慧，痴照旧须要戒定慧，并非一个对治一个。由于贪瞋痴是我们众生有漏的行动，戒定慧是能够打破这一些有漏，而到达无漏，所以我们称戒定慧为三无漏学。
再比如：转苦恼成菩提，并非找一个菩提往对于苦恼，反而是说苦恼中有菩提！当身心不安时，这类现象就叫做苦恼；什么是菩提呢？便是当苦恼生起的时间，往应对、发觉苦恼。苦恼什么？为何苦恼？由这一些讨论中，我们往熟悉、阐发、相识；若是勇于应对苦恼，还能往熟悉、相识的话，自然就有才能处置苦恼。而佛法里面有良多的原理要领，通知我们如何往应对苦恼；我们正可运用这一些原理要领，打破、化解题目的关头，您正在苦恼什么？为何苦恼？由这层面下手往讨论良多的「为何」，再依循佛法中的原理要领，自然就能够化解题目了。
列位想一想，菩提是如何发生的？您能不能干得到呢？说回说、干回干，二者通常有间隔；还便是佛法说的，「解」跟「行」二者要圆融。
各人了解佛法谈「信、解、行、证」，最终一个「证」字，证实您真能依一些事理方式，把苦恼化解掉，由苦恼中展现出来的，才是佛法中所谓的菩提。当两边之间有误解时，叫做「无明」；误解皆搞清楚了，那叫做「觉」，或叫做「了然」。人在无明之下才会有题目，才有贪、瞋、痴；若是人能由无明中，而能了然，固然就能由苦恼中央展现菩提。
如果说因众生有贪瞋痴，我们才学戒定慧往敷衍它，那真是叫费力不讨好，比不学还糟糕！所以我们有时候会发觉，学佛若只是依于某一些秘诀，那就是很难解决题目的。所以当题目发作时，为何我们不往商量有什么样的原理，有什么样的方式，能够赞助我们？……
「佛法是对人说的法」，因为人有题目，才须要佛陀的原理办法，匡助我们往熟悉题目、领会题目，然后化解题目，那才是真正的佛法。
因此正在贪瞋痴的条件之下，能够发觉：所谓的人心、人性、人性都正在这内里，人本来便是如斯。为何我们不能够正在题目一发作时就把握住？由于人取人之间或人取事之间的人缘、因果关系，除自身，另有他人。比方：一个巴掌拍不响，那也便是说事情的发作，绝不是个单一的题目。
事实上，人老是免不了正在人事上会发作题目，当题目发作的时间，我们的常识、履历大概所具有的前提不敷，该怎么办？
以人间法来讲：要受教育，要去进修他人的优点，汲取新知。实在佛法便是如斯，由于佛法是针对现实生活，关系到人、关系到事以及人的能望眼欲穿的中央，而佛法的事理、办法能够帮忙我们。就好像我方才讲的贪瞋痴及懊恼，您必必要进修佛法，涵养戒定慧，能力打破自身所处的窘境，并且不容易形成损害，极可能还会获得好处。
我们常说：「不经一事，不长一智」还便是人全是如许渐渐生长，要阅历很多的教导失利，从中进修很多阅历，不论是好的或坏的，渐渐就知道该如何往应对人取事。但只是依于人间的这一些常识阅历是不敷的！
我举一个例子阐明：没有管您的智商多高，您就没有办法了解曩昔和将来。人便是如斯，对如今所处的环境，顺者目空一切，逆者怨天忧人。
我们无妨思索，有一个人看似由来没有干过坏事，全是干善事，还由不伤害人，为何他还会抱病？为何还会发生意外的灾害？问题在我们安知他已往的景象呢？我们再看看本人，一旦所处的环境渐渐改良或位置逐步提拔，就会以为我本具有这一些前提，我本该如此，由这一些傍边，您能掌握什么？
佛法谈「无常」，还常遭人曲解，动不动就说天下全是无常，何须那末计算固执呢？好像是有原理，事实上我们思索一下，什么叫做「无常」？我们能不计算、能不固执吗？譬如说：盼望日子过得好一点，健康长寿，甚至道业精进，法体安康，事业兴旺，依此类推，有谁能不计算、能不固执吗？假如只是以「无常」否定一切，那是对佛法曲解了。
法华经所谈的五停心观，在坐大概有些人建过「没有净观」、「白骨观」之类，让我们想一想，假如以没有净观来说：一个漂漂亮亮的女性，或一个很帅气的男性，我们睁着眼睛硬说人家九孔和十万八千毫毛所流出来的，全部都是脏的，有什么好心爱的？但是一个真的奇臭难闻的人位于面前，坚信各人仍是宁肯撰择前者居于身旁，人仍是难免计算固执。
我们再看化学肥料所种出来的蔬果，几何有害人体；有机肥种出来的，没有只没有损害地盘，而且没有破损蔬果的营养价值。可知有机肥成份是什么？全是很脏的器械，我们会由于它脏，就没有要吃蔬果了吗？又听人家说万万没有要吃吴郭鱼，为何？因吴郭鱼吃大便长大的；实在，那就是养吴郭鱼的人，为了节约饲料才如斯。想一想，我们真正固执的是什么？若是没有想吃鱼，再好的鱼还没有需要；反之，再坏的还无所谓，主若是在意我们怎样往应对题目。
我们依于因果干系、人缘轨则，再从果报现象就很简单认识题目。方才说过，有的人一出身就正在繁华家庭；有的人一出身很普通；有的人一出身就很苦。各人皆了解，这是业报的现象。这类业报，我们追溯到曩昔所导致的，现正在来蒙受；一样现正在所干的，将来会蒙受。这类事理我们皆懂，但是当我们正在蒙受果报的时刻，为何干没有了主？好的，喜好蒙受，求之没有得；没有好的，却要抗拒清除，这一些没有皆是自身所作的吗？我们还常常因本性干系或自身的顽强脾性，或太过于任性而没有正在意他人的感觉，疏忽了他人会没有会是以受到损害？只知一味地宣泄。一旦有一天，他人还以一样体例看待，自身反而蒙受没有了。又如有些人一生皆是与人为善，竟然还会抱病？甚至于宿疾，还逝世的很没有都雅，我们还皆懂，他这一生是正在蒙受曩昔所干的果报，那为何还要去分离？
所以典范通知我们面临苦乐的时刻，我们应该用什么立场往面临－乐的，自然我们皆乐意接受；苦的，佛法通知我们要做到苦而没有觉得苦。
明明是苦，如何干能力没有认为苦呢？以怙恃对后代为例，那一样没有苦？养剩育女的辛劳，人皆了解，但是干怙恃的却是没有认为苦。我们再看，干怙恃的，当后代表示得好，会觉得与有荣焉；干得没有好，还会谅解，乃至帮他开脱粉饰，为何会这么干？这便是一种离别心。后代干得没有好，自然苦；会没有会由于他没有好，就摒弃？照旧会给他时机，扶助他、眷注他。人本来就能够干得到，问题是：我们太过于「离别」了，对本身的后代，能够干到如斯，对他人的后代就难了。
所以菩萨以大发慈悲，夸大「众生同等，没有起辨别」，固然人人皆领会，但是要做到这两句话，其实没有轻易。因此佛陀教我们很多的原理办法，协助我们正在现实生活中往应用阐扬，使它成为力气；什么力气？便是我刚说的，当苦恼来时，您可以往面临苦恼，熟悉苦恼，化解苦恼，最后能没有苦恼，那也便是菩萨行者，行于现实生活中的憬悟之道！
83.10.18基隆市立文化中心
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