贾雅瑟纳.嘉亚阔提亚：觉者的生活生计 第十三章 假如一个人具有真正的荣誉，这类荣誉是没有会被玷辱的
假如一个人具有真正的荣誉，这类荣誉是没有会被玷辱的。
/佛陀
当众比丘挨门逐户乞讨时，自豪、嚣张的释迦族人常常用狠毒的言语唾骂他们，毫无尊敬心可言。特别是释科达那，他更是寻觅统统时机，反唇相讥佛陀及他的教育。
一天，释科达瞥见佛陀正朝他住的宫楼走来，他即刻来到院子里，由狗棚里牵出一条猛烈的猎狗。他一只手牵着系正在狗颈部上的绳子，躲正在门口，等候佛陀的到来。
「过来吧。」他暗自说道，「我将送您一件摩登的礼品。」
佛陀安宁地跨进了院子大门。释科达那立刻为狗做了一个手势，与此同时，他的猎狗狂哮着奔了已往，猖狂地晨佛陀走来的标的目的吠叫着。释科达那把脸撇过一边，装得好象什么事皆不了解似的。但他了解，他那暴虐的猎狗所到之处，一切植物皆会被咬上几口，它会咬回一块块肉团，放在他的手中。
倏忽，狗的号叫声一会儿停了下来，相应传来的是一阵卑微的沉吟声。释科达那惊奇地转过身来，晨阿谁标的目的望去，只见那条吃人的猎狗正围着佛陀团团转，得意忘形地欢跳着。
释科达那来到楼门口，两眼冷冷地盯着朝他渐渐地挪动过来的佛陀的双脚。他一个劲地提示自身没有要看佛陀的脸。狗懒洋洋地跟在佛陀身后。
「叔叔，您是一个牧羊人吧？」佛陀问道。
「我从来没有看过什么羊群。」释科达那回答道，他的眼睛仍旧望着地上。
「那你的猎狗为何像绵羊一样温驯呢？」
释科达那没答腔，他忿忿地转过脸往。
「叔叔，您的心正被气忿燃烧着。但这除燃烧掉您自身以外，并没有什么优点。仇恨和愤怒正侵蚀着您的血液，您的身形、您的神色皆变得漂亮丢脸，您的性命正在缩短，您的脑筋变得不正常。叔叔，不必要自我毁灭。我为您的好处而来。抬起您的头，望着我。」
释科达那怒形于色，忿忿地说道：
「我便是没有看您的脸。您是一个骗子，您是一个哄人的把戏师。您用您的把戏咒语欺骗了迦毗罗卫国的群众。可是，您没法用一样的手腕来对于我，我是没有容易被您玩弄的。没有要叫我叔叔，您是那种只配住在牛棚马圈，和贱民屋檐下的人。您为崇高的的释迦族带来了羞辱。走开，住到贱民的屋檐下去吧。」
「尊贵的师长教师，我的确住正在过牛棚马圈。我还曾睡过坟场，同样地，我还曾住过美仑美奂的王宫，睡过和煦的寝宫，青罗丝缎作被，黄罗伞盖遮顶。但是正在所有这些处所，我皆同样地歇息，生活。虽然您以为睡正在穷户窟的屋檐下是一件厌烦，可耻的事。但是，事实上，这与睡正在王家的伞盖之下并没有什么区别。师长教师，您为何要生机？我凭据本人的喜欢和须要，想正在什么处所乞讨，就正在什么处所乞讨。我将继承如许生活下去。当我和贱民正在一起时，我并没有正在释迦族人的脸上抹黑。同样地，当我同释迦族人正在一起的时分，我并没有下降穷户苍生的职位。师长教师，我一时专致于一件。当我用斋时，我用斋。当我睡觉时，我睡觉。当我说话时，我说话。当我坐禅时，我入定。这便是我的实践。」
「是不是您一个人如许，我同心专心还只干一件事。」释科达那立时辩驳道。
「没有。老师，您和我正在发言，但您却火冒三丈，您憎恶，愤怒。您使您本人冲动没有安。没有要那样，安静下来吧。平心静气地和我说话。」
释迦达那想仰面看一看佛陀的脸，但他仍是强抑住，仍旧望着地下。不外，他已开端冒虚汗了。
「老师，您为何这么不自在呢？您为何汗流浃背？望着我，和我一样地安静下来。」
「出家人，不必要再惹我生机。」释科达那叫喊着。
「老师，您有的是骄傲，这是一种不善的认识。」
「您没有必要管我自豪没有自豪，我将自身照看它。恰是这类自豪美化了我们释迦族。」
「老师，您觉得您像漂洗过的白衣裳一样纯粹吗？您觉得您像盛开的玻瑰花一样新颖吗？您觉得您同首陀罗人没有一点接洽吗？」
「没有。」
「您敢肯定吗？」
「是的。我敢肯定。我的血管里流的是释迦族的血液。」
「正在城外，紧挨着维鲁瓦那。」
「那儿住着些什么人？」
「首陀罗。」
「您听过首陀罗人还大小便吗？」
「是的。他们还大小便。可是，便是想想这类事，还使人感触恶心，真不怕羞。」
「我们能够之后再谈什么恶心和怕羞。他们的厕所正在那里？」
「那些贱民们屋前屋后随处拉屎撒尿。」
「他们随地拉屎撒尿。鄙人雨天，您不认为，那些您想一想还使您恶心的大小便，会不会和雨水一道流到您的稻田里去呢？」
「这一些我晓得。」
「您莫非没有供认您那发展茂盛、果实累累的庄稼，是由首陀罗人的大小便肥美而成的吗？您曾想过没有，您吃的大米还和首陀罗贱民的大小便拥有联络。此刻，您再说说您那崇高的血缘，我将耐心肠听您讲。」佛陀说道。
释科达那没有出声，眼力仍旧朝下，但双手却不停地擦着流淌不止的汗珠。
佛陀又说道：
「尊贵的师长教师。」
释科达那身不由己地抬起，他的眼力一会儿接触佛陀佛陀那庄重而慈爱的目光。他想垂头哈腰，可是他那充满了傲气的头，从来没有在任何人眼前屈服过。当他看到他的一家人及其仆人都在四周，静静地望着他们，他只好持续倔强地昂着头，说道：
「师长教师，您为何要来玷辱我的荣誉？」
「崇高之人，若是一个人具有真正的荣誉，这类荣誉是没有会被玷辱的。若是一个人有可被玷辱的器械，那末这类器械就没有叫荣誉。阔别高傲自大，实践众生对等，那样，没人能玷辱您的荣誉。崇高之人我还还想要说晓畅我的志向没有仅仅是要在此娑婆天下救济众生，使他们证得没有生没有灭的涅槃，我还要清除统统极度的残酷、没有对等的非正法的现象。这一些已成为人类社会的膏肓之疾。师长教师，我的教法便是整治三种恶源，即身、口、意。我并没有想捉住您来挖苦您。我将为您宣说真谛，您精进地实践去吧。」佛陀说道。
此时此刻，一向昂着头的释科达那一下子软了下来，跪倒在地，恭敬地星期了佛陀，然后，说道：
「世尊，叫我叔叔吧！我为是您的亲戚而骄傲，我之前误解了您。目前，世尊我归依您。世尊，请到楼上坐一会儿吧。我将扶养您所需求的统统。」
「没有用了。叔叔既然我如今站在您眼前，您就在我的钵里随便放一些您乐意放的器材吧。然后，我将到一个恰当的中央往享用。」
释科达那顺由地低下了头。他由佛陀手中悄悄接过钵，走进房子，亲手在里面装满了甘旨的饭食，然后又恭恭敬敬地送到佛陀眼前，又一次向佛陀的躬身施礼。接着，站在一旁的所有人皆前后星期了佛陀。
当佛陀筹办分开时，释科达那又一次星期了佛陀，说道：
「世尊，因为毛病的思惟，我对您有些不尽情面，务必请您谅解。」
「叔叔，我是来为那些迷路的众生指路的。若是本来迷了路的您，目下当今明确了正道，我就知足了。叔叔，世界上成千上万的众生迷离了正道，我将极力接济他们。目下当今，我走了。」
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自打佛陀来到迦毗罗卫国后，一晃便是一个多月过去了。年老的国王身染宿疾，一病不起。当佛陀前去看望父亲时，他看到的只是一个泪水汪汪，哀毁骨立的躯体。
老国王瞥见佛陀朝他的床边走来，他激动得试着想坐起来。
「父亲，安静下来。」佛陀说道。
「我如何静得下来。我那刚合缝的伤口一次又一次地被刺破。我一生中经常受到精神上的摧残。而今，我又得正在这类摧残下死去。儿啊，我得不到一点慰藉，还吃不下一口饭。」
「父亲，您是在说关于王国的事吗？」佛陀问道。
「儿呀，是的。我逝世今后，我的王位不可以交给罗候罗了。家族成员中除释科达那外，已决意把王位交给多陀达那的儿子学名王子。儿子，只有我和释科达那主张把王位让给罗候罗。他们目前褫夺了我的权利，自身录用了继承人。除悲伤以外，我又能做些什么呢？黩武穷兵的释迦族人要对拘利族人发动战役，以此来满意他们的愿望。他们责怪我说，释迦族之所以不可以收回偌乌泥河的主权，便是由于我和拘利人联婚，进而放松了武装。由于末了的手腕便是战役，只有如许，我们才可以博得河道。他们还说，把山河交给小孩罗候罗不会有什么意义。所以他们决意把王位交给好战的学名王子。他们尽找我的漏洞，他们还说，您只关怀您的僧团，而没有王国的观点。我一天一天地走近宅兆，我的心就像腐败的疮口痛苦悲伤难忍！哦！儿啊。我已年老体衰，莫非就没什么能够慰藉我的了吗？」
「父亲，释迦族同心专心只想战役，他们历来不斟酌法理，他们历来不关心这一些事，而您想的却是法理、战役和王国。我的父亲，只想此中一件，正法之道将使您身体安康、幸运。不必要再斟酌王国了。您如今老了，身体虚弱，不太可能再出征战场。罗候罗仍是个孩子，还不可以假想王国的观点。当您晓得罗候罗没有这类野心，您为什么还要为这件事摧残本人呢？正确理解了正法的信众，比那些头带皇冠的帝王更自由，轻松。悲观起来，把您的思惟从不安康的物品上解脱出来，使之获得安眠。」
「儿子，我怎么能停滞思惟这一些不健康的器械？它们绵绵持续地正在我脑中盘旋。纵然我塞上耳朵，闭上眼睛，它们照旧给我没完没了的痛苦。」
「父亲，您为何要这么摧残自身，专门想那些给您痛苦的事呢？岂非您就没什么欢愉之事情值得回想的吗？」
「有，我有。我想到你时，我就努力。我想到我端正的平生，我就努力。我努力，我没激起、激劝我的群众策动流血战役。我努力，我为群众带来了宁静取充裕。」
「那末，我的父亲，您为何还愁眉苦脸地伤心呢？」
「儿子，那就是为罗候罗。若是我能把王位让给了罗候罗，我就不容易悲伤，不容易不高兴了。」
「父亲，罗候罗如何看待你的盼望呢？」
「儿子，罗候罗照旧个孩子，他如何晓得我的用心良苦？」
「父亲，那您是为了您自身设计的盼望正在悲伤。即便释迦族人决意了把王位传染给学名王子，但假如罗候罗盼望博得王位，他还能够处置别的的事业。父亲，正在还没有弄清楚罗候罗是不是稀疏王家的金玉满堂之前，您为何要与自身过不去呢？父亲，您的痛苦是无本源的，您的忧郁是天花乱坠的。」
「儿子，我明了了，我得到了抚慰。我没有再想罗候罗了。儿子，告诉我，我该怎么办？我必需想哪些能够给我带来幸运、康乐的事呢？」
「父亲，若是您期望继承正在存亡循环的旅途上跋涉的话，您能够想想取路程有关的事，想想您年轻时巴望获得的物品，由而使您差强人意的欢愉。您想的事应是仁慈、康健的。父亲，您此刻怎么想这一些事的呢？」
「儿子，这满是些虚无飘缈的事。它们没有任何意义，没有任何实体。」
「那末，父亲，您既然没有持续循环的愿望，您想没有想从痛苦中摆脱出来，而证得无上的幽静？」
「想，儿子。」国王高兴地说道。
佛陀持续说道：
「父亲，请听我说，在此当前一剎那，集合您的注意力思惟灭苦之道。假如您想一件事，造心一处，把这件事取您的思惟紧紧地接洽在一起，那样，因外界而发生的认识就现前了。有物境的存在，就有认识的存在。当认识没有断发展时，下世的生就呈现了，接着，老、逝世、病、伤心、无望等痛苦还随着发生了。父亲，连结认识的清静，没有愿任何东西，没有喜求统统，摒弃一切固执，然后就没有会有物质认识的存在。当物质和认识没有复存在时，父亲，真谛就会展现，那边拥有无限的欢愉。」
年老的国王，双手合十加额叫喊了起来：「善哉！」
他说道：
「儿子，我理解了，我醒悟了。而今我可以常住快乐了！」
破有没有生因
即窥察果的正理。
释词：何谓“有没有生”？果已经有而生，称为有而生；先无后生，称为无而生。对此“有而生”和“无而生”的二种状况，一一遮破的正理，称为“破有没有生因”。
以下具体分析：
虽然实事师和人间凡夫皆承许果是由因而生，但是以胜义理善加察看时，会了知“生不成立”，其依据如下：
一个果法大概最初有而生，大概由“无”而生。假如果已经有而生，则如遮自生时所说，不能成立；若果前无后生，好比以为“目下当今除种子没有别的，到秋季时会长出已往没有的庄稼”，这一设法主意还不成立，由于：要以因发生果，一定要对果作一种功课，假如对果什么还没有作，那“以因生果”的称号和意义都不大概存在。因对果功课，只有“因果与此同时”和“因先果后”两种状况，以下一一废除：
一、因果与此同时不合理
由于：未建立果的时代，因还不建立，故无任何作能生的作者；而因建立时，果曾经建立，不用要对果作任何发生的功课。
两、因先果后不合理
正在因具有自性时，果还没有建立的来由，哪里还无有，对那样的无者，因还作不到任何能生的功课，由于“无”的法不容易成为任何好处和伤害的依处，“因”、“果”相互还没有接触，究竟只是无关系罢了。
如是善加观查，虽然因对果没作到任何功课，但有如是因的浮现，就生起如是果的浮现，除这一点以外，以别的按照再如何观查还没有可得，只是对此安立一个“缘起生”的名字罢了。
别的，《四百论》云：“有没有生有法，有没有生没法；无没有生有法，无没有生没法。有没有成有法，有没有成没法；无没有成有法，无没有成没法。”与此雷同，我们以为如今没有果，但将来会发生有事大概成为有事，事实上这是没有太可能建立的。如今是“无”者，肯定没法把它酿成有事，由于一个“无”者，没有管以何种人缘还没有成为功课的对境，好像《入行论》所说：“纵以亿万因，无没有酿成有。”
果不管是已经有而生，还不管是前无而刚刚诞生，那末，这一些明明闪现的果法又是如何诞生的呢？答：如《宝鬘论》所说：“比方变幻象，无来亦无往，唯心愚痴你，实则无所住；人间如变幻，无来亦无往，唯心愚痴你，实则无所住。”
人们皆供认变幻的象马完全是虚妄，这是以什么根听说的呢？变幻的象马最初没有由任何地方发生，基础不见来处；终极还没有往任何地方，不见有往向；目下当今还只是除对一堆石块念咒等以外，并没有别的的法。因而，仅仅是忽你浮现，对此安立为变幻的象马。
对芽果等法来讲，生、住、灭的相也是如斯。
无始劫以来以无明不认识这一点，还只是自身不认识罢了，事实上，芽果和幻事没什么分歧。只要对此深入思想，必定会对无生和缘叛逆发生定解。
这个事理再推行到形形色色的内外闪现法上，无一没有是如斯。换言之，以致存正在能、所两现分其余习惯之间，将会闪现各种的有事。这统统有事，最初发生时，并没有由任何地方新的发生；当下闪现时，还只是以习惯力闪现，故没有任何自性存正在；终究消尽能所两与的习惯而没有再闪现时，还没有到任何地方往，仅仅是正在阔别两与的无辨别智的地步中没有闪现罢了。所以说，统统诸法皆如变幻。
摄义：各种有事闪现，悉皆无实，以阔别自性有没有生故。
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